Dietrich Correns, Die Mischna ins Deutsche übertragen, mit einer Einleitung und Anmerkungen. Das grundlegende enzyklopädische Regelwerk rabbinischer Tradition, Marix Verlag, Wiesbaden 2005, xxiv, 1000 pp., Hardcover, € 19.95, ISBN 3-86539-016-1.

Signatur: RABI-8

Die gesamte Mischna wurde erstmals von  Johann Jacob Rabe ins Deutsche übersetzt (6 Teile, Onolzbach [=Ansbach] 1760-1763). Noch heute auf dem Buchmarkt sind die deutsch-hebräische Ausgabe von Ascher Sammter und anderen jüdischen Gelehrten (6 Bände, Berlin  1887-1933; Basel 31968) und  die Übersetzung des babylonischen Talmuds durch Lazarus Goldschmidt (12 Bände, Berlin 1929-36; mehrmals nachgedruckt), die auch die volle Mischna enthält. Die seit 1912 erschienene „Gießener Mischna“, eine zweisprachige Ausgabe mit umfangreichem Kommentar, wurde nie abgeschlossen (bis 1991 erschienen 45 von insgesamt 63 Traktaten). Die hier anzuzeigende Übertragung von D. Correns (geb. 1924) bietet erstmals den Gesamttext in einem Band, und das zu einem unschlagbar niedrigen Preis. Der Übersetzer ist durch drei Traktate, die er zur Gießener Mischna beigetragen hat (Scheviit 1960, Taanit 1989, Gittin 1991), als Kenner der Materie ausgewiesen. Anders als in der Gießener Mischna übersetzt Correns hier nicht den Text von Codex Kaufmann, sondern folgt der verbreiteten Ausgabe von Chanokh Albeck, Schischa Sidre Mischna (6 Bände, Jerusalem 1952-58, mehrmals nachgedruckt). Eine sehr knappe Einleitung beschränkt sich auf Begriffsbestimmungen, die wichtigsten Rabbinen, die Gliederung der Mischna und eine Tabelle von Münzen, Maßen und Gewichten; dazu kommen jeweils wenige Zeilen als Einführung in die einzelnen Traktate und ganz vereinzelte Anmerkungen. Im wesentlichen bietet der Band also den „nackten“ Text der Mischna in Übersetzung. Damit kommt alles auf die Texttreue der Übersetzung auf der einen Seite an, auf der anderen auf die Fähigkeit, eine fremde Welt innerhalb der Übersetzung zu vermitteln. Dazu im folgenden nur einige Stichproben.

„Man bittet um Regen“ (Ber 5,2)  verkürzt C. zu „die Regenbitte“; statt „Der begnadeten Erkenntnis“ müsste es heißen: „der mit Erkenntnis begnadet“. „Sie sagten darüber von Rabbi Hanina ben Dosa“ (5,3) – ‘alaw ist proleptisches Suffix und daher nicht zu übersetzen.
„Die Priesterhebe und der Zehnte verbieten, [was schon auf] die Tenne [gebracht ist]“ (Bik 2,3). Die Übersetzung ist zwar wörtlich, doch wer versteht, was gemeint ist? Cf. dagegen Sammter: „Hebe und Zehnt machen, dass fertiges Getreide gar nicht genossen werden darf, solange jene nicht abgesondert sind“. „Blut der auf zwei [Füßen] gehenden [Tiere] gleicht dem Blut des Viehs…“ (Bik 2,7“): Der Talmud versteht „Zweibeiner“ (mehalkhe shtaim) vom Menschen im Gegensatz zum Vieh (explizit etwa bKet 60a). „Man wird seinetwegen nicht schuldig“ gilt beim Blut vom Menschen nicht, weil es „ohnehin verboten“ ist, vielmehr besagt der Satz, dass z.B. jemand, der bei Zahnfleischbluten sein Blut schluckt, nicht das Verbot des Blutgenusses übertritt (cf. bKer 21b).
In der Einleitung zu Ketubbot (326) wird die Ketubba als „Hochzeitsgabe“ erklärt, zugleich als „eine Art Mitgift“, was zumindest missverständlich ist (auch die Umrechnung des Denars in der Einleitung als 75 Cent ist fraglich; gewöhnlich sieht man darin den Tageslohn eines Hilfsarbeiters – das hat Auswirkungen auf die Einschätzung der Standardketubba von 200 Denaren). Begriffe wie Erwachsener oder Minderjähriger müssten präzisiert werden; na‘ara als „Mädchen“ wiederzugeben (so etwa zu Qid 2,1) ist viel zu ungenau: es ist die Altersstufe zwischen zwölf und zwölfeinhalb Jahren gemeint; chalitsa, „Ablehnung“ bzw. chalutsa: „eine, der die Ablehnung erteilt wurde“ dürfte dem nicht vorinformierten Leser unverständlich bleiben; eine Erklärung findet nur, wer zuvor die Einleitung zum Traktat Jevamot gelesen hat (kein Querverweis). „aber für das eingebrachte Gut setzt er ein Fünftel weniger fest“ (Ket 6,3). Richtiger wäre, ha-shum wie Petuchowski „das abgeschätzte Gut“ zu schreiben, denn es geht um bei der Hochzeit üblicherweise zu hoch angesetzte Schätzwerte. In der Einleitung zu Qidduschin wird richtig betont, dass der Begriff mehr als unsere „Verlobung“ bedeutet, doch dass darunter „auch der Vollzug der Ehe verstanden“ werde (427), ist doch zumindest missverständlich. Qidduschin bewirken zwar eine rechtlich voll gültige Ehe, die nur durch Scheidung wieder aufgelöst werden kann, doch der „Vollzug“ hat auf die „Heimführung“ (nissu’in) zu warten.
In der Übersetzung von Qidduschin hält sich C. weitgehend an die alte Übersetzung von Schlesinger (bei Sammter u.a.). Wo er davon abweicht, wird es oft missverständlich oder kommt zu Fehlern. So übersetzt C. in 1,7: „[Zur Einhaltung] jedes Gebots des Vaters gegen das Kind sind Männer verpflichtet, aber Frauen befreit. Und [zur Einhaltung] jedes Gebots des Kindes gegen den Vater sind sowohl Männer als auch Frauen verpflichtet“. Viel genauer (dabei auch schon den Text verdeutlichend) schreibt Schlesinger: „Zu allen Pflichten dem Sohn gegenüber, die dem Vater obliegen, sind Männer verpflichtet, Frauen aber davon befreit. Zu allen Pflichten dem Vater gegenüber, die dem Sohne obliegen, sind sowohl Männer als auch Frauen verpflichtet“. Hebräisch steht jeweils ben, Sohn. Im ersten Fall geht es um die Beschneidung, Auslösung des Erstgeborenen usw., Pflichten, die der Vater gegenüber seinem Sohn hat, die aber beim frühen Tod des Vaters nicht auf die Mutter übergehen; im zweiten Teil geht es um die Sorgepflicht des Sohnes gegenüber dem Vater, die geschlechtsneutral als die Pflicht der Kinder gegenüber den Eltern verstanden wird. In der Fortsetzung ist von Geboten die Rede, „die an eine bestimmte Zeit gebunden sind“ bzw. nicht zeitgebunden sind. C. übersetzt zuerst „bestimmte [Fest-]Zeit“, dann „bestimmte Zeit“ – im Hebräischen ist kein Unterschied, es geht um zeitliche Bindung an sich, auch wenn dies zu Festen besonders zu tragen kommt, aber eben nicht nur dann, sondern auch im Alltag. 2,3 erwähnt eine shifcha gadelet, mit Schlesinger „eine Magd, die Haare flechten kann“; C. übersetzt „eine erwachsene Magd“, was mit der vereinfachten Lesung des Talmud (megudelet) zu rechtfertigen, dann aber zu benennen wäre. 2,2 müsste es heißen: „Wenn er sie zu ihrem Vorteil getäuscht hat“ (hit‘ah), nicht „Wenn es zu ihrem Vorteil ist“. In 2,5 hat C. den Schluss ausgelassen: „Alle Leibesfehler, die Priester ungeeignet machen, machen auch Frauen ungeeignet“. In 3,4 gibt C. dreimal tnai mit „Lehre“ wieder (richtig „Bedingung“). Statt „Wenn die Frau des anderen schwanger und ihre Schwangerschaft offenbar wird“ (3,5) müsste es mit Schlesinger heißen: „Wenn aber die Frau des anderen schwanger war, und die Frucht schon erkennbar war“ (schon zum Zeitpunkt der Aussage, nicht erst später). In 3,7 übersetzt C. ne’eman „ist es richtig“ statt "ist er zuverlässig, glaubwürdig". In 4,14 wurde die Negation ausgelassen: „bei dem es [nicht!] Armut und Reichtum gibt“.
Auch zu Avot könnte die Übersetzung manchmal genauer sein. Nur einige Beispiele: „Mose empfing die Tora vom Sinai“ (1,1) – das Hebräische hat bewusst keinen Artikel, es geht nicht nur um die schriftliche Tora. Statt „Suche nicht die Übereinstimmung mit der Obrigkeit“ (1,10) wäre eher mit D. Hoffmann (in Sammter u.a.) zu übersetzen: „Und mache dich nicht mit Machthabern bekannt“ (titwada‘).  Statt „Mache deine Tora zur Bestimmung“ (1,15) wäre besser „zur festen Beschäftigung“ (qeva‘).
In Arakhin 1,1 und öfter bedeutet shote nicht wirklich „geisteskrank“; korrekter wäre es mit „geistesschwach, schwachsinnig“ wiederzugeben. In 2,2 sollte man ein pachut… we-lo jater nicht wörtlich mit „nicht weniger – nicht mehr“ übersetzen, sondern „nicht früher… nicht später“, so etwa: „Ein Knabe wird nicht früher als am achten Tag beschnitten und nicht später als am zwölften Tag“. In der Fortsetzung lässt C. das Verb mosifin „man fügt hinzu“ regelmäßig aus; in 2,5 übersetzt C.: “Nicht weniger als zwei Posaunen [gab es], und mehr unbegrenzt“. Dabei übergeht er das Verb pochatin; genauer wäre: „Man verwendet nicht weniger als zwei Posaunen, darf aber unbegrenzt hinzufügen“.
Makhschirin1,1 ist ziemlich unpräzise übersetzt (und sprachlich unsauber): „[Auf] jede Flüssigkeit, ob sie anfangs annehmbar war, obwohl sie am Ende nicht [mehr] annehmbar ist…so fällt sie unter das Gesetz“. Der Schluss heißt hebräisch hare ze be-khi juttan, wörtlich: „siehe, das [fällt] unter [die Bestimmung] ‚Wenn [Wasser] gegeben wurde’ (Lev 11,38)“. Gemeint ist, dass der anzitierte Bibelvers in diesem Fall Anwendung findet. Statt „annehmbar – nicht annehmbar“ steht hebräisch jeweils le-ratson, „willentlich“. „Wenn gegeben wurde“ versteht die Mischna als willentlichen Akt: Nur wenn die Befeuchtung von mir gewollt ist, kann sie etwas verunreinigungsfähig machen, nicht aber etwa ein unvorhergesehener Regen. Die Bedeutung der menschlichen Absicht kommt in der Übersetzung nicht genügend zur Geltung, die biblische Basis ist völlig weggefallen (erst später wiederholt sie der Text nochmals explizit).
Jadajim 4,2 wäre statt „[Schlachtopfer ohne richtige Intention] befreien die Eigentümer nicht von ihrer Schuld“ genauer zu übersetzen: „sie werden den Eigentümern nicht als Erfüllung ihrer Pflicht angerechnet“. Sehr ungenau ist auch 4,7 übertragen: „Was ist, wenn mein Rind und mein Esel, die nach den Geboten nicht schuldig sind, so bin ich für ihren Schaden haftpflichtig, wenn mein Knecht oder meine Magd, für die ich nach den Geboten haftpflichtig bin, ist es da nicht recht, daß ich für ihren Schaden haftpflichtig bin?“ „Die nach den Geboten nicht schuldig sind“ entspricht nicht dem hebräischen Text (she-eini chajjav bahen mitsvot); auch markiert ma… eino din die beiden Teile eines Syllogismus und ist daher ma nicht mit „was ist?“ zu übersetzen. Vielmehr sollte es heißen: „Wenn ich schon bei meinem Rind und meinem Esel, für deren [Einhaltung der] Gebote ich nicht hafte, für den [von ihnen verursachten] Schaden hafte, ist es da nicht logisch, dass ich bei meinem Knecht und meiner Magd, für deren [Einhaltung der] Gebote ich hafte, für den [von ihnen verursachten] Schaden hafte“?

Diese wenigen Beispiele, die zufällig herausgegriffen wurden, zeigen, dass die Übersetzung nicht immer dem Original entspricht, manchmal wohl auch für den uninformierten Leser wenig Sinn ergibt. Gute Lesbarkeit geht vielfach auf Kosten der Genauigkeit, Rechtsbegriffe sind als solche nicht mehr erkennbar, sachliche Probleme (etwa in den Opfergesetzen) werden durch eine glättende Übersetzung oft schlicht übertüncht. Doch gemessen am großen Umfang des Textes sind problematische Übersetzungen eher die Ausnahme. Dass Correns wo immer möglich auf die Gießener Mischna als Vorlage zurückgreift, ist angesichts seiner eigenen Mitarbeit an ihr wohl verständlich. Wo es diese nicht gibt, folgt er (so etwa in den Traktaten Ketubbot und Qidduschin), weithin der alten Übersetzung von Sammter u.a., diese nur leicht modernisierend (wo er abweicht, ist es oft zum Schaden der Übersetzung). Darauf hätte er zumindest im Vorwort hinweisen müssen.
Die Übersetzung ist insgesamt weithin relativ leicht lesbar. Der fast völlige Verzicht auf Anmerkungen oder auch nur eine breitere Einführung zur Grundproblematik jedes einzelnen Traktats geht jedoch auf Kosten der Verständlichkeit; vor allem der unkundige Leser wird dabei manchmal leicht in die Irre gehen. Wenn man schon, um den ganzen Text preiswert in einem einzigen Band unterzubringen, auf umfangreichere Anmerkungen verzichten wollte, wäre doch zumindest im Anhang ein Glossar sämtlicher Fachausdrücke dringend erwünscht gewesen. Die Übersetzung nützt wohl am meisten jenen, die schon gewisse Grundkenntnisse der Halakha haben oder eine Hilfe zur Lektüre des hebräischen Originals brauchen. Der niedrige Preis wird sicher auch viele an der Sache Interessierte ohne entsprechende Vorkenntnisse zum Kauf verlocken; doch werden sie dann auch mehr als einzelne Abschnitte lesen? Doch Einzelkritik beiseite: D. Correns hat mit seiner Übersetzung eine große Leistung erbracht, für die ihm viele Benützer dankbar sein werden und zu der man ihm gratulieren darf. Die Übersetzung wird die Mischna als einen zentralen Grundtext des Judentums einem breiteren Publikum näher bringen und sicher nicht so schnell ersetzt werden.

Günter Stemberger