HEILMAN, C. SAMUEL/FRIEDMANN, M. MENACHEM: The Rebbe, The Life and Afterlife of Menachem Mendel Schneerson , Princeton and Oxford: Princeton University Press 2010, 329 S., ISBN 978-0-691-13888-6 (hardcover. alk.paper) 

RELPH-1212

Von Bernhard Dolna

Das Buch ist der Versuch einer kritischen Würdigung des Chabad (ein Akronym für Chochma [Weisheit], Bina [Einsicht], Daat [Kenntnis]), einer Bewegung die mit Schneur Salman von Ljadi (1745-1813) ihren Anfang nahm und in Menachem Mendel Schneerson (1902-1994) ihren bisherigen Höhepunkt erreicht hat. Im Besonderen sind die Ausführungen dem Leben und Nachleben des letzten Repräsentanten dieser chassidischen Richtung gewidmet, der, selbst kinderlos, keinen Nachfolger bestellt hat. Diese weltweit agierende Bewegung ist die wirkmächtigste messianisch- missionarisch ausgerichtete Gruppierung innerhalb des Judentums der letzten 100 Jahre. 
In ihrer Einleitung beschreiben die beiden Religionswissenschaftler und Soziologen Samuel Heiman und Menachem Friedman, die Absicht ihrer Untersuchung. Es geht um die Darstellung der messianischen Dimension der Bewegung, die von Shalom DovBer Schneerson (1860-1920) eingeführt und durch das Wirken Yosef Yitzhaks (1880-1950) und seines Schwiegersohns und Cousins Menachem Mendel Schneerson (1902-1994), dem 7. Rabbi in der Reihe, zum öffentlichen Merkmal von Chabad wurde. Dieser aktive Messianismus war in vieler Hinsicht eine Reaktion auf die außerordentlichen Ereignisse der der letzten 150 Jahre jüdischer Geschichte (XV). Und bis heute sind die Gesandten der Bewegung (Schluchim) davon überzeugt, dass ihre missionarischen Anstrengungen die allgemeine Erlösung vorbereitet, indem sie das Kommen des Messias beschleunigt. Noch während der Lebenszeit von Menachem Mendel kamen viele Anhänger der Bewegung zur Überzeugung, dass er selbst der erwartete Erlöser  sei. Sein Tod (12. Juni 1994 – Gimmel Tammuz 5754) war ein abrupter Einbruch der Messiashoffnungen, die aber schöpferisch umgewandelt wurden, sodass die Bewegung innerhalb des Judentums bis zur Stunde unvermindert Einfluss ausübt und weltweit expandiert. Jehuda Krinsky, Schüler von Menachem Mendel und heute einer der einflussreichsten Senioren der Lubawitcher Chassidim, meint in einem Interview vom Jahr 2009: „Wir wissen, dass der Messias ein Mensch ist, der unter uns lebt. Er ist auch heute irgendwo in der Welt. Ich weiß nicht, wer der Messias ist… Aber wenn wir über einen Kandidaten sprechen, dann war der Lubawitscher sich einer der am besten dafür geeignet.“ (278) Und auf die Frage, ob er nach dem Ableben seines Lehrers überhaupt noch glaube dass er der Messias gewesen sei, erwähnt er einige rabbinische Kommentatoren, die die Möglichkeit erwägen, dass der Messias von den Toten wieder zu den Lebenden zurück kommen werde. Er gab aber keine Antwort, ob diese Aussagen auf Rabbi Schneerson zuträfen. Die beiden Autoren versuchen in diesem Buch die Geschichte des „letzten Lubawitchers“ zu erzählen und den Entwicklungsprozess seiner messianischen Aussagen nachzuzeichnen. Darüber hinaus beschreiben sie die große Dramatik, die durch Menachem Mendel  initiiert wurde: die hohen Erwartungen, die globale Aufmerksamkeit, und schließlich seinen Tod, der den Hoffnungen ein Ende bereitete. 
Das 1. Kapitel „Farbrengen: The Gathering of the Emissaries“ (1-29) ist den Gesandten (Schluchim gewidmet), die im Auftrag der Rebbe innerhalb des Judentums missionieren. Diese Gesandten haben seit dem Hinweggehen des „Messias“ keine physische Mitte mehr, sondern nur noch sich selbst und ihre innere Beziehung zu ihm. „The fabrengen took on a new meaning… a time to recall and somehow reanimate the presence of the Rebbe.” (12)  Das Kapitel beschreibt das, was geschieht, wenn die Schluchim zu ihren regelmäßigen Treffen an der Adresse New York, Crown Heigths, Brooklyn, 770 Eastern Parkway, zusammenkommen: „Das Wiederbeleben des Andenkens an den Lubawitscher Rebben bei seinem Grab (tsiyen-tomb)“ (15) (…) durch Video Aufzeichnungen aus seinen letzten Lebensjahren, wobei man „die Stimmen jener, die in der Vergangenheit mit dem Rebbe sangen und beteten und der beim gegenwärtigen Treffen Anwesenden (…) nicht mehr unterscheiden” kann (25).  
Kapitel 2- 4 (29-129) sind dem Leben Menachem Mendels gewidmet, das durch die Prophezeiung seines Schwiegervaters Josef Yitzchak: „By the seventh generation in the Chabad dynasty the Messiah would be brought“ (48) schon gewissermassen messianisch vorbelastet war. Menachem Mendel wurde 1902 in Nikolayev/Ukraine geboren, er durchlief eine moderne Chederausbildung („Cheder Metukan“ = verbesserter Cheder), in dem auch Mathematik, Literatur und moderne Sprachen unterrichtet wurden. Er heiratete Moussia Schneerson in Warschau (1928). Danach absolvierte er Studien als Gasthörer in Berlin (Hildesheimer Seminar) und in Paris (1933-38, Mathematik und technische Studien). Dort wurde ihn auch seine Berufung zum Rabbiner von Lubawitsch bewusst, und es folgte die Rückkehr zu einer traditionell jüdischen Lebensweise im Kontext von Chabad. 1941 gelang dem Paar die Flucht nach New York. 
Das Kapitel 5 „From survival to Uforatzto [du sollst aufbrechen!]“ (130-162) erzählt von der abenteuerlichen Flucht und ebenso von Menachem Mendels innerem Kampf mit der Tatsache dass er, im Gegensatz zu so vielen anderen, überlebt hatte. „He and Moussia were now in a place they never expected to be… What was the meaning of his survival?”(138). 1951 wurde er als der 7. Lubawitscher Rabbiner eingesetzt. 1958 ist das „Jahr des Aufbruchs“ („year of Uforatzto“) - die Missionsbewegung von Chabad beginnt. Sie geht „(…) vor allem zu jenen, die beinahe in den Abgründen des spirituellen Nichts versunken waren. Die Schluchim sollten sie inspirieren, ihnen Jiddischkeit lehren. Dadurch würden sie ihre verdunkelten jüdischen Seelen erleuchten, heilen, sie zum Toragehorsam zurückführen  –  und das Kommen des Messias beschleunigen.“ (162).
In Kapitel 6 („On a mission from the Rebbe in Life“, S. 163-196) werden verschiedene Aktivitäten von Menachem Mendel vorgestellt, in deren Mittelpunkt die Absicht stand und steht, messianische Begeisterung unter dem Juden von heute in all ihren Lebensbereichen zu wecken: Die Gründung von Chabadzentren am „Campus der Brandeis University, in Kasernen, im Businesscenter von Hongkong… usw“ (171f), die Einbeziehung von Frauen in die Missionsaktivitäten (177), die öffentliche Positionierung von Chanukkaleuchtern in Weltstädten (181), die Kampagne „Do a Mitzwa: Put on a Pair of Teffilin“ (184), und andere. Auch der Sieg im Sechs-Tage-Krieg (1967) wurde von Menachem Mendel, einem vormaligen Gegner des Zionismus, im Geiste von Chabad gedeutet, nämlich als „ (…) lubawitsch-jüdischer Sieg, ein Wunder, das auf der Observanz von Mitzwot beruht.“ (189). Durch billige Verlags- und Computerprogramme sowie den Einsatz von Massenmedien wurde die Demokratisierung des Torastudiums vorangetrieben, nicht zuletzt um den durch den Holocaust erlittenen Verlust an Gelehrten entgegenzuwirken (193). 
Das vorletzte Kapitel „From Resurrection to Death: We want Moshiach Now“ (197-247) zeichnet die hyperaktive Messiaskampagne im letzten Viertel des zwanzigsten Jahrhunderts nach und lotet die Stellung Menachem Mendels unter seinen Anhängern aus: Er, der die Ereignisse der Geschichte beeinflussen und das Kommen des Messias beschleunigen kann – ist er nicht gar selbst der Erwartete? Das Kapitel endet mit dem „vorläufigen messianischen Scheitern“ von Menachem Mendel, seinem Schlaganfall, der ihm die letzten zwei Jahre seines Lebens die Sprache raubte, und seinem Tod. Dieser löste Schock und  Fassungslosigkeit aus, aber auch einen Neuaufbruch: „Er bedeutete, sie würden nun den Willen des Rebbe intuitiv und imaginativ zu erfassen versuchen, und seine Botschaft immer mehr verinnerlichen und zu ihrem Eigentum machen. Damit würden sie dasselbe tun, was er selbst getan hat: die messianische Botschaft, die er von seinen Vorläufern empfangen hat, weiter zu tragen und zu kanalisieren. In der Tat, der Rebbe wurde von der Welt weggenommen, aber er hat nicht sein Volk verlassen, noch würde es ihn verlassen. So wie er im Auftrage seines Rebbe nach dessen Tod weiter gegangen ist, so würden auch sie nach seinem Weggang in seinem Auftrag weitergehen, bis der Erlöser kommt oder wiederkehrt.“ (247)  
Das 8. Kapitel „On a Mission from the Rebbe to His Afterlife“ (248-279) wendet sich der Chabadbewegung von heute zu, in deren Mittelpunkt immer noch der missionarische Auftrag ihres Meisters steht: jüdische Mission von Juden, um dadurch kosmische Harmonie zu bewirken und die Erlösung, das Wieder/Kommen des Messias vorzubereiten und zu beschleunigen. Zudem stellt dieses Kapitel kritische Fragen an die Bewegung und an ihre Mission, deren Inspiration ja nur noch das Nachleben des Rebbe ist. Jüdische Geschichte ist gepflastert mit messianischen Versuchen und Enttäuschungen. Wieder einmal musste die machtvolle Überzeugung, dass der Erlöser in Kürze erscheinen würde,  der Enttäuschung und dem Warten den Platz räumen. Aber gerade dies hat viele Schluchim zur Überzeugung geführt, dass die Arbeit für die Erlösung nicht aufgegeben werden dürfe, auch wenn das Ende nicht unmittelbar bevorsteht. 

Das Buch vermittelt dem Leser eine Vielzahl von Eindrücken und Einsichten in die Entstehung der Bewegung, ihren Absichten, den Aktivitäten und ihrer dramatisch/tragischen Geschichte. Es scheint manchmal, dass die Autoren zwischen Bewunderung und Kritik  hin und her gerissen sind. Besonders die Beschreibung von Menachem Mendel von Lubawitsch, - der die Begabung gehabt haben soll, Ereignisse vorauszusehen, der einzelnen Menschen ebenso wie Regierungen Ratschläge gab und sogar Wunder gewirkt haben soll, ist zuweilen einer Hagiographie sehr nahe. Andererseits wird mit Sorge über die Art und Weise der Missionierung und über die Zukunft der Bewegung nachgedacht, die ja sozusagen von einem Toten geführt wird. Es ist offensichtlich: das endgültige Buch über Chabad steht noch aus. Aber vielleicht bedarf es noch einer oder zwei Generationen, bis überhaupt eine klare Einsicht und ein objektives Urteil über diese Bewegung entstehen kann. Das Buch ist ein lesenswerter Versuch,  der nachdenklich stimmt und zu vielen Fragen anregt.

Dr. Bernhard Dolna, Jahrgang 1954, lebt in Wien und unterrichtet derzeit Philosphie am International Theological Institute (ITI) Gaming. Derzeitiges Forschungsgebiet: Mosegestalt bei Philo und in der Mekhilta de Rabi Jischmael.