Zu einer Studie über Bertha Pappenheim                                               von Evelyn Adunka

Britta Konz: Bertha Pappenheim (1859-1936). Ein Leben für jüdische Tradition und weibliche Emanzipation. Campus Verlag, Frankfurt a. M. 2005, 411 S., Eu 39.90

Signatur GII-2508

Mit dem Leben und Werk der jüdischen Feministin und Sozialarbeiterin Bertha Pappenhem haben sich bereits zahlreiche Autoren und Autorinnen befasst. So publizierten ab den siebziger Jahren Lucy Freeman, Hannah S. Decker, Mikkel Borch-Jacobsen, Melinda Given-Guttmann und zuletzt Marianne Brentzel Bücher über Pappenheim, teilweise in englischer Sprache und nicht übersetzt.
Pappenheims Leben als Patientin Sigmund Freuds und nach ihrer Heilung und Übersiedlung nach Frankfurt am Main als Pionierin der jüdischen Sozialarbeit bot reichlich Stoff für diese Studien. 1904 gründete sie den Jüdischen Frauenbund Deutschlands und 1907 eröffnete sie ein Mädchenheim in Neu-Isenburg, das zum Zentrum ihres Lebenswerks wurde. Pappenheim beeinflusste maßgeblich die Gründung der Zentralwohlfahrtsstelle der Juden in Deutschland 1917 und trug wesentlich zur Professionalisierung, Zentralisierung und Systematisierung der jüdischen Sozialarbeit bei.
Die protestantische Theologin Britta Konz thematisiert weniger Pappenheims Biographie, sondern analysiert ihre zahlreichen Publikationen, von denen einige auch neu aufgelegt wurden. Denn Bertha Pappenheim publizierte nicht nur zahlreiche Artikel in jüdischen Zeitungen, vor allem in den Blättern des jüdischen Frauenbundes, sondern auch - teilweise unter Pseudonym - Erzählungen, Gebetstexte und ihre berühmten Reisebriefe.
Konz analysiert den theologischen Subtext ihrer Texte und deren Bedeutung für Pappenheims jüdische Identität und für eine weibliche Gebetskultur im Judentum. Sie beachtet dabei jedoch zu wenig, dass Pappenheims jüdische Identität überaus individuell geprägt war. Sie stand sowohl dem Chassidismus als auch dem Zionismus sehr kritisch gegenüber. Sie blieb auch nicht orthodox und wurde daher auch von jenem Teil der Familie Pappenheim in Wien, der streng orthodox war, geächtet. Ihr Kampf gegen den Mädchenhandel, für das Frauenstimmrecht in der jüdischen Gemeinde und für die Änderung der jüdischen Gesetze in Bezug auf die Agunot - die von ihren Ehemännern verlassenen Frauen - führte sie zu einer scharfen Frontstellung gegen die orthodoxen Rabbiner ihrer Zeit. Ihr Brief an die Weltkonferenz der Aguda in Wien, die Kenessioh Gedauloh, blieb ohne Wirkung.
Die Analyse von Konz, wonach Pappenheim "zeitlebens an der jüdischen Tradition" festhielt greift daher zu kurz. Viel eher ist ihr zuzustimmen, wenn sie an anderer Stelle schreibt, dass Pappenheim als ungelehrte Theologin "verschiedene Glaubenselemente zu einer persönlichen religiösen Lehre" verband.
Leider gibt es in Konzs Buch auch einige Ungenauigkeiten. Der große Tempel und der türkische Tempel befanden sich nicht auf, sondern in der Nähe der Praterstraße. Der Stadttempel befindet sich nicht in der Seitengasse, sondern in der Seitenstettengasse und der Autor der Großen Jüdischen National Biographie heißt Wininger und nicht Weininger. In ihrem Kapitel über das Freie Jüdische Lehrhaus in Frankfurt am Main, in dem Pappenheim als Vortragende tätig war, bezieht sie sich auf mein zusammen mit Albert Brandstätter 1999 herausgegebenes Buch "Das jüdische Lehrhaus als Modell lebensbegleitenden Lernens".
Leider schreibt sie jedoch meinen Namen konsequent falsch und verballhornt ihn von "Adunka" in "Anduka".
Als Fazit bleibt: Trotz der zahlreichen Publikationen über Bertha Pappenheim bietet ihr Leben und Werk noch sehr viele Ansatzpunkte und offene Fragen, die von künftigen Forschungen zu klären sein werden.