Dauber, Jonathan: Knowledge of God and the development of early Kabbalah. - Leiden [u.a.]: Brill, 2012. - X, 275 S. (Supplements to the Journal of Jewish thought and philosophy; 18 )
RELPH-1316
Von Domagoj Akrap
Kaum eine Sparte der Judaistik und der jüdischen Studien hat in den letzten beiden Jahrzehnten so viele neue Erkenntnisse und Texteditionen hervorgebracht, wie jene der jüdischen Mystik. In diesem gut leserlichen Werk begibt sich Jonathan Dauber, derzeit Assistenzprofessor für Jüdische Mystik an der Yeshiva University in New York, auf die Suche nach gemeinsamen ideellen Substraten bei den ersten Kabbalisten und Philosophen. Seine These fasst er gleich zu Beginn zusammen: “a major factor that led to the development of Kabbalah was the adoption by the first Kabbalists of a philosophic ethos that … had taken root in Jewish communities in Languedoc and Catalonia.” (S. 3) Den Höhepunkt dieses “philosophischen Ethos” bildet die auf intellektueller Reflexion basierende Erforschung Gottes, die in der traditionellen rabbinischen Kultur in dieser Prägnanz fehlte, aber der Philosophie und der neu entstandenen Kabbala gemein ist. Der Autor wendet sich auch gleich am Anfang gegen Scholems Ansicht, die Kabbala sei unabhängig von der Philosophie entstanden und habe ihre eigene Entwicklung genommen. Dagegen zeigt er durchaus überzeugend, dass die ersten Kabbalisten eine positive Einstellung gegenüber philosophischen Traditionen und Ideen hatten, was bedeutet, dass die Entwicklung der Kabbala im Kontext der Entwicklung (religions-)philosophischer Traditionen gesehen werden muss. 
Dass die ersten Kabbalisten, Isaak der Blinde und seine Schüler, in ihren Schriften eine sehr technische, „trockene“, an philosophische Abhandlungen erinnernde Ausdrucksweise aufweisen, wurde in der Kabbalaforschung bereits bemerkt. Ganz anders verhält es sich da mit dem anonymen Buch Bahir, nach Scholem das „erste Zeugnis der Kabbala“, und seinen vielen ausgeschmückten Gleichnissen, die eher Formen aggadischer Midraschim nachahmen. Beide Gruppen, Philosophen und Kabbalisten, teilen den gleichen Grundwert – die Erforschung Gottes  - und weisen vier weitere Charakteristika auf: [1.] das intellektuelle Erforschen Gottes wird als Akt von immenser religiöser Bedeutung verstanden; [2.] es fordert ein aktives Programm, das es zu verfolgen gilt; [3.] es beruht nicht nur auf überlieferten Traditionen und Offenbarungen, sondern verlangt nach intellektuellem Bemühen des Einzelnen; schließlich [4.] ist es von der epistemologischen Analyse begleitet durch die Frage: „Welche Art des Wissens von Gott ist möglich?“ (vgl. S. 15f.)
Mit diesem „philosophic turn“ in der Analyse der Schriften der ersten Kabbalisten, bewegt sich Dauber in die gleiche Richtung wie David Blumenthal, nur das dieser einen anderen Ausgangspunkt für seine Forschung wählt. Blumenthal prägte das Konzept des „philosophic mysticism“, worunter er eine Anschauung versteht, die einerseits in der mittelalterlichen Philosophie (neuaristotelischer und neuplatonischer Ausprägung), andererseits in der mystischen Erfahrung verwurzelt ist. Wie Blumenthal zieht auch Dauber für seine These eines „philosophischen Ethos“ die berühmten Schlusskapitel aus dem Führer der Unschlüssigen heran: das Kapitel 3:51 bilde den Hintergrund für ein angemessenes Erforschen Gottes. Interessant ist Daubers Ansicht, Nachmanides und seine Kabbalistenschule sei näher zu Jehuda Halevi, dem großen „Antiphilosophen“, während die Kabbalisten der Provence und Gerona gemeinsam mit den Philosophen (Maimonides) ein Ethos übernahmen, das von Halevi abgelehnt wurde. Auf die Diskrepanz zwischen Nachmanides und den Kabbalisten aus Gerona wurde in der Literatur des Öfteren hingewiesen. Auch die Rolle der Kabbalisten in der Kontroverse um Maimonides und seine Schriften, kann heute nicht mehr auf ein einfaches „contra“ reduziert werden, da es weder  eine einheitliche Meinung noch ein einheitliches  „Ethos“ aller Kabbalisten gab. 
Nach der Lektüre von Daubers Werk muss nochmals betont werden, dass ein Denken in strengen Gegensätzen wie: rationalistisch – antirationalistisch, philosophisch – mystisch für das jüdische Denken des ausgehenden 12. und frühen 13 Jh. unangemessen ist. Die intellektuelle Elite dieser Zeit, die durch beide Gruppen verkörpert wurde, hatte Interesse an der Frage, inwieweit Gott erkannt werden kann. So wie Blumenthal unser vertrautes Bild von Maimonides als den großen jüdischen Rationalisten schlechthin zerstörte, muss auch die bei Scholem und einigen seiner treuen Schüler vertretene Meinung, die Wurzeln der Kabbala lägen woanders als die der Philosophie, angezweifelt werden. Dauber stellt fest: “the adoption of this [philosophic] ethos made the emergence of Kabbalah possible. … It was the ethos, which Maimonides himself was instrumental in spreading, that encouraged the first Kabbalists to creatively develop their traditions, often in conversation with philosophic thought – that is, it led them to forge the discourse of Kabbalah.” (S. 188)  Sein gewagter Schluss, wonach die Kabbala erst durch das „philosophischen Ethos“ ermöglicht wurde, scheint, zumindest in Bezug auf die Kabbala in der Provence und Gerona, gar nicht so verfehlt, bedenkt man, dass sich die ultimativen Ziele der mittelalterlichen Philosophen von jenen dieser Kabbalisten kaum unterschieden.

Dr. Domagoj Akrap, Jg. 1971, ist Judaist und Bibliothekar an der Bibliothek des Jüdischen Museums in Wien. Forschungsschwerpunkte: Kabbala, moderne jüdische Philosophie. Sein neues Buch “Erich Fromm – ein jüdischer Denker” ist 2011 im LIT Verlag, Wien, erschienen. Im SS 2014 hält er ein Seminar über „Frühe kabbalistische Texte“ am Institut für Judaistik der Universität Wien.