Ein lebens(un)wertes Leben? 
Hashiloni-Dolev, Yael, A Life (Un)Worhty of Living. Reproductive Genetics in Israel and Germany. Dodrecht (Springer) 2007.

Von Ingrid Metzler
Signatur: RELPH-1468
In Deutschland rechtfertigt ein ‚positiver‘ Befund bei einer Fruchtwasseruntersuchung, die in der Regel zwischen der 14. und der 16. Schwangerschaftswoche erfolgt, noch keine Abtreibung. In diesem Schwangerschaftsstadium sind Abtreibungen nur dann erlaubt, wenn die körperliche oder seelische Gesundheit der Mutter gefährdet ist. In Israel hingegen gilt ein Befund, der eine potentielle geistige oder körperliche Behinderung eines Fötus attestiert, sehr wohl als legitimer Grund dafür, einer Schwangerschaft ein Ende zu setzen. Dass diese unterschiedlichen Rechtslagen dennoch nicht zum gleichen Ergebnis führen und dass sie darüber hinaus auch keineswegs ein Zufall sind, zeigt die israelische Soziologin Yael Hashiloni-Dolev auf 191 kleinbedruckten Seiten. In A Life (Un)Worthy of Living, Reproductive Genetics in Israel and Germany führt sie ihre LeserInnen durch die unterschiedlichen Welten der Reproduktionsgenetik in Israel und Deutschland und beweist dabei auf beeindruckende Art und Weise, dass ein Blick auf die unterschiedlichen Praktiken in Genlaboratorien immer auch einen Einblick in die Kultur und Lebensrealität eines Landes bietet. 
Den Ausgang nahm Hashiloni-Dolevs vergleichende Analyse vor einigen Jahren, als sie nach einem Thema für ihre Dissertation suchte und gleichzeitig plante, ihr erstes Kind zu bekommen. Wie jede Israelin der „gebildeten Mittelklasse“ (Hashiloni-Dolev 2007: xiii) vertraute sie damals dem Rat ihres Arzt. Beim Gedanken an repro-genetische Tests, also jenen Verfahren, die mittels genetischer Diagnostik mehr über den gesundheitlichen Zustand des Embryos oder Fötus erfahren wollen und die bei einem ‚positiven‘ Ergebnis in Ermangelung von therapeutischen Alternativen häufig zu sogenannten Sptätabtreibungen führen, begleitete sie dennoch ein Gefühl des Unbehagens, das von ihrer Umgebung jedoch keineswegs geteilt wurde. „Schockiert“ (ebd.: xiii) sei sie gewesen, schreibt Hashiloni-Dolev im Vorwort des vorliegenden Buchs, als eine Literaturrecherche zeigte, dass sie ihre Intuition nicht getäuscht hatte. In vergleichenden Studien von Dorothy Wert und John Fletcher, die die unterschiedlichen Einstellungen von Genetikern in verschiedenen Nationen untersucht hatten, erwiesen sich israelische Genetiker als „extrem enthusiastisch“ über die Möglichkeiten der pränatalen Diagnostik. Am anderen Ende, an dem die meisten Vorbehalte gegenüber der Reproduktionsgenetik geäußert wurden, standen deren deutsche FachkollegInnen. Was macht diesen Unterschied zwischen zwei post-industriellen Staaten möglich? Hashiloni-Dolev beschloss, dieser Frage nachzugehen. Aus einem Gefühl des Unbehagens wurde so eine Dissertationsprojekt, das letztendlich zum vorliegenden Buch führte. 
Dabei fokussiert Hashiloni-Dolevs Arbeit im Gegensatz zu den meisten anderen vergleichbaren soziologischen Auseinandersetzungen mit dem Thema nicht auf die Erfahrungen von schwangeren Frauen. Sie wollte viel mehr die „institutionellen und kulturellen Prämissen und Zwänge“ verstehen, die die Erfahrungen von Frauen und Paaren prägen. Daher machte sie „genetic counselors“, zu Deutsch in etwa ‚genetische Berater‘, zu ihrem Forschungsobjekt. Schließlich wären diese häufig „der erste Kontakt“ von Frauen und Paaren mit der Welt der genetischen Diagnostik. 
Hashiloni-Dolev setzte die Studien von Wert und Fletcher fort und schickte eine überarbeitete Version deren Fragebogens an genetische Berater  in Israel und in Deutschland. Das Bild, das ihre statistische Auswertung dabei ergab, zeichnete einen ähnlich deutlichen Kontrast zwischen israelischen und deutschen Vertretern der Profession wie die Studien von Wert und Fletcher zehn Jahre zuvor. ‚Genetische Berater‘ in Israel, so die Ergebnisse von Hashiloni-Dolev, würden Frauen und Paaren in Fällen zu Abtreibungen raten, die in Deutschland noch nicht als Grund dafür gesehen werden.  Demgegenüber fand die Vorstellung, dass Menschen mit Behinderungen für die Gesellschaft eine Bereicherung dar stellen, bedeutend mehr Zustimmung unter den deutschen SpezialistInnen als unter den israelischen. Dabei verschreiben sich beide Gruppierungen internationalen bio-ethischen Standards und Prinzipien. Die Interpretation dessen, was diese Prinzipien im Konkreten bedeuten, sei jedoch unterschiedlich. Während israelische Berater etwa unter dem ‚Nicht-Schadens-Prinzip‘ vor allem den Schutz der Mutter verstehen, gelte die Sorge um eine Schadensvermeidung bei ihren deutschen KollegInnen vor allem den Föten und der Gesellschaft. 
Dies zeige, so argumentiert Hashiloni-Dolev, dass das professionelle Wissen der ‚genetischen Berater‘ keinesfalls (nur) universell, sondern vielmehr kulturell, religiös und insgesamt vor allem national gefärbt sei. Woher aber kommt diese ‚nationalen‘ Unterschiede? Und worin genau bestehen diese? Hashiloni-Dolev nennt nicht einen Grund dafür, sondern löst ‚Nationalität‘ in einer ganzen Matrix von Faktoren auf, die von sozialen, kulturellen und religiösen über politische und juridische bis zu historischen reichen. Die Geschichte bzw. die Lehren aus der Geschichte, so Hashiloni-Dolev, wirke vor allem in Deutschland in die Gegenwart. Die Debatte um die Reproduktionsgenetik der Gegenwart sei geprägt von der Angst, in den genetischen Laboratorien der Gegenwart von der deutschen Vergangenheit eingeholt zu werden. Ein solcher Drang, sich von der Vergangenheit zu distanzieren, existiere in Israel hingegen nicht. Auch die Akteursgruppen, die in Deutschland zu den lautstarken Gegnern der Repro-Genetik zählen, wie etwa feministische Verbände oder Behindertenorganisationen, äußern sich in Israel nicht (kritisch). Die Sorgen deutscher genetischer Berater und deutscher Gesetzgeber gelten vor allem den Föten, die als autonome Wesen konzeptionalisiert werden. Diese Sorge teilen israelische genetische Berater nicht. Sie betrachten Föten nicht als autonome Wesen, sondern immer als Teil einer Familie und vor allem einer Mutter. Das israelische Rechtssystem kenne ein schützenswertes Leben vor der Geburt ebenso nicht. Auch das jüdische Moralsystem unterstütze die deutsche Vorstellung des autonomen Fötus, die Hashiloni-Dolev als Kombination christlicher Wertvorstellung mit deutscher Vergangenheitsbewältigung sieht, nicht. 
National variierende Ideen und Vorstellungen über Föten, Normalität und Risken aber auch Wissenschaft und Fortschritt, Leiden, Verantwortung und Lehren, die aus der Geschichte gezogen werden, so wie zu guter letzt Vorstellungen darüber, was ein „lebens(un)wertes Leben“ ist, zeigen nicht nur, dass ‚biologische Realitäten‘ auch immer „sozial konstruiert“ sind, so die These Hashiloni-Dolevs; sie tragen auch dazu bei, dass die repro-genetischen Welten in denen sich deutsche und israelische Akteure bewegen, sehr unterschiedlich sind. Pointierter und zugespitzt formuliert, schreiben sich vor allem unterschiedliche Vorstellungen über  „gute Gesellschaft“ und das  Verhältnis von Gesellschaft und Individuen, sowie unterschiedliche Vorstellungen über vermeintlich biologische Konzepte wie „Lebensfähigkeit“ oder „Leben“ in die Praktiken des Feldes ein. So argumentiert Hashiloni-Dolev im vorletzten achten Kapitel ihrer Arbeit, dass ein zentraler Unterschied zwischen Deutschland und Israel in den Vorstellungen darüber liege, was eine „gute Gesellschaft“ ausmache und welche Verantwortung sich daraus für ihre Mitglieder ergebe. In Deutschland etwa habe der Versuch, sich von der eigenen eugenischen Vergangenheit zu distanzieren, zu einem „entgegengesetzten moralischen Verständnis“ über die genetische Verfasstheit der Bevölkerung herausgebildet, demzufolge eine „gute Gesellschaft“ „genetisch variabel“ sein müsse (ebd.: 132). Eltern, die selektive Abtreibungen ablehnen, und die „Gott vertrauen (und nicht der Wissenschaft)“ (ebd.: 142), gelten in Deutschland als „Helden“ (ebd.: 145). Keineswegs als heldenhaft, sondern vielmehr als „rückständig“ werde hingegen in Israel die bewusste Entscheidung, ein Kind mit Behinderungen auf die Welt zu bringen, betrachtet. Von einer „guten Mutter“ werde in Israel nämlich erwartet, dass sie eine „genetische Verantwortung“ für ihr zukünftige Kind, aber auch für andere Familienmitglieder übernehme (ebd.: 139). Dabei werde in Israel die Autonomie von Eltern viel stärker betont.  Unter ihrer „liberalen Oberfläche“ (ebd.: 137) würden ‚genetische Berater‘ in Israel die bewusste Entscheidung für ein behindertes Kind dennoch als „gesellschaftlich unverantwortlich“ verurteilen. Sie verstehen unter einer „guten Gesellschaft“ eine Gesellschaft, die, wie es Hashiloni-Dolev formuliert, „frei von genetisch Abnormalen“ sei (ebd.: 137). 
Ebenso unterschiedlich verlaufen die Grenzlinien jenes Lebens, das als schützenswertes in die Gemeinschaft eingeschlossen wird. Diese skizziert Hashiloni-Dolev in ihrem abschließenden Epilog. In Israel werde ein Fötus nur dann als „kulturell (und daher medizinisch) lebensfähig“ betrachtet, wenn er „gesund“ und „normal“ (ebd.: 154) sei. In Deutschland hingegen, beginne „Lebensfähigkeit“ viel früher und inkludiere auch „abnormale Föten“ (Hashiloni-Dolev 2007: 154). In Deutschland sei somit jedes „biologisches Leben“, das Hashiloni-Dolev mit Rückgriff auf die Arbeiten des italienischen Philosophen Giorgio Agamben als „zoe“ bezeichnet, gleichzeitig auch ein politisch qualifiziertes Leben und Teil der Gemeinschaft. In Israel hingegen werde das biologische Leben vom politisch qualifizierten Leben konsequent abgespalten. Das Spiel zwischen diesen lokal verschiedenen Bedeutungen von „Leben“ und grenzüberschreitenden medizinischem Wissen, so fasst Hashiloni-Dolev ihre Thesen zusammen, sei letztlich für die unterschiedlichen Welten der Reproduktionsgenetik in Deutschland und Israel verantwortlich. 
Ihren anfänglich „Schock“ scheint Hashiloni-Dolev im Verlauf ihrer Arbeit schnell überwunden zu haben. Sie zeichnet kein schwarz-weißes Bild, sondern skizziert komplexe Bereiche mit vielen Grauschattierungen. Damit unterscheidet sie sich angenehm von der vor allem im deutschsprachigen Raum vorherrschenden bioethischen Standpunktliteratur, die sich häufig in abstrakten Argumentationen verstrickt. Gerade dadurch könnte ihr Buch einen Beitrag dazu leisten, die stellenweise fern jeder Lebensrealität statt findenden Diskussionen wieder etwas mehr zu erden. Von ihrem ursprünglichen Forschungsobjekt, den Einstellungen und Praktiken ‚genetischer Berater‘ in Israel und Deutschland zieht sie einen weiten Bogen, der Einblicke in weite Bereiche der beiden Gesellschaften bietet. Ihr Buch ist auch nicht voraussetzungsreich geschrieben und somit auch für ‚Laien‘ im Gebiet der Reproduktionsmedizin gut lesbar. 
Eine der Stärken des Buchs ist, ohne Zweifel, die Dichte und gekonnte Mischung von quantitativen und qualitativen Daten. Der vergleichenden statistischen Analyse von quantitativen Daten folgen in der Regel Auszüge aus den insgesamt 32 semistrukturierten Interviews, die sie in Israel und in Deutschland geführt hat. Ergänzt wird dieses Datenmaterial mit der Analyse von Texten, wie Zeitungsartikeln oder Positionspapieren von Ethikkommissionen. Das Buch hebt sich von anderen vergleichbaren soziologischen Studien auch dadurch ab, dass die Autorin ihre Analyse nicht auf ein Land beschränkt. Dass dieser Vergleich stellenweise dennoch etwas hinkt (während Israel aktuell und dicht beschrieben wird, basiert die Analyse Deutschlands zu meist auf publiziertem Material, das häufig aus der ersten Hälfte der 90er Jahre stammt), schmälert die Qualität des Buches nicht. Es macht es aber für LeserInnen, die primär an Israelischen Diskursen und Praktiken interessiert sind, spannender als für jene, die etwas Neues über Deutschland erfahren möchten. 
Unglücklich ist an diesem Buch nur die Wahl des Titels.  Dabei erklärt Hashiloni-Dolev in der Einleitung, warum sie dem Wort „Eugenik“ lieber aus dem Weg gehe. Dieser sei durch seine Geschichte „kontaminiert“ und daher ein „buzz word“ (ebd.: xvi), das für die Vergangenheit weit passender als für die Gegenwart sei und zudem Debatten und Analysen letzterer ehre verhindere als ermögliche. Umso unverständlicher ist es daher für mich, warum sie ausgerechnet die Frage nach einem „lebens(un)werten Leben“ zum Titel macht. Der Begriff steht, zumindest im deutschsprachigen Raum,  dem Begriff der „Eugenik“ nur wenig nach. Damit schwingt auch immer die NS-Geschichte mit. Dass man es sich jedoch mit der Überlagerung der pränatalen Gendiagnostik der Gegenwart mit der NS-Geschichte zu einfach macht, das zeigt gerade ihre Arbeit. Dennoch sollte man sich vom Titel nicht allzu sehr irritieren lassen, denn das Buch ist ohne Zweifel lesenswert. 

Ingrid Metzler (1980), Doktorandin am Institut für Politikwissenschaft und wissenschaftliche Mitarbeiterin an der Forschungsplattform Life-Science-Governance der Universität Wien.
e-mail: ingrid.metzler@univie.ac.at