Mazuz, Haggai: The religious and spiritual life of the Jews of Medina. Leiden [u.a.]: Brill, 2014 . - 131 S. (Brill reference library of Judaism ; 38 ).

MA-995

Von Tirza Lemberger

Das Buch, von seinem Verfasser als Monographie bezeichnet, beschäftigt sich mit der religiösen Orientierung der Juden in Medina. Gleich vorweggenommen: jüdische Quellen für das Leben der Juden in Medina, ihre religiöse Einstellung, sowie die Ereignisse rund um ihre Vertreibung bzw. Auslöschung, gibt es nicht. Unser Wissen basiert ausschließlich auf arabischen Quellen: Qur’an, Hadith, sowie den Schriften arabischer Gelehrter der ersten islamischen Jahrhunderte. 

Eine der ungeklärten Fragen ist die nach dem Zeitpunkt, zu dem sich Juden  in der Region Hedschas (engl. Hijaz), in der Medina liegt, ansiedelten.  Die Ansichten dazu variieren: Juden kamen bereits zur Zeit der Zerstörung des ersten Tempels, wenn nicht früher; oder sie kamen nach der Zerstörung des zweiten Tempels, auf jeden Fall nicht später. Wenn Juden einerseits so früh nach Arabien kamen und andererseits in der rabbinischen Literatur nicht erwähnt werden,  liegt die Vermutung nahe, dass kein wirklicher Kontakt zwischen den Juden Arabiens und den Juden in anderen Gemeinden bestanden hat. Nach der Zerstörung des zweiten Tempels wurden in Javneh die Weichen für das Judentum ohne Tempel gelegt – das Rabbinische Judentum. Die Frage nach der religiösen Orientierung der Juden in Medina ist somit die Frage, ob die Juden in Medina überhaupt den rabbinischen Weg eingeschlagen haben, und wenn nicht, welche religiöse Entwicklung sie durchgemacht haben.

In Ermangelung anderer Quellen durchsucht der Verfasser alle relevanten arabischen Schriften der islamischen Frühzeit nach Erwähnung und Beschreibung von Juden – jeder Art, positiv, beiläufig, oder negativ – und versucht aus diesen Bemerkungen das Alltagsleben, die soziale und politische Struktur, sowie die Bräuche der Juden in Medina nachzuzeichnen.

Das erste Kapitel ist den Führern der Gemeinde gewidmet, sowohl der religiösen als auch  der profanen (oder sozialen, wie Mazuz sich ausdrückt). Unter Berufung auf den arabischen Historiker Ibn Hisham (9.Jh.), der alle jüdischen Würdenträger seiner Zeit namentlich anführt, berichtet Mazuz von Richtern, Militär-Kommandeuren und denjenigen, „die halachische Fragen entschieden haben“. Mazuz sieht in der Tatsache, dass  die religiösen Führer in den arabischen Quellen, inklusive Qur’an,   „Rabbaniyun“ genannt werden, einen Beweis, dass sie zum rabbinischen Judentum zu zählen sind. Einen weiteren Hinweis darauf sieht er im Vorwurf islamischer Gelehrter, die Tora nicht wörtlich zu lesen, sondern mittels Drasch homiletisch zu interpretieren.

Im zweiten Kapitel, in dem Gesetz und Brauch untersucht werden, bezeichnet Mazuz zwei Wege, zu Aussagen über das Verhalten der Juden zu kommen. Erstens, alle Bräuche und Gesetze, die betreffend der Juden erwähnt werden zu überprüfen. Zweitens, moslemische Gesetze und Bräuche, die den jüdischen im Grunde entsprechen, heranzuziehen. Denn im Islam, so wie im Christentum, sind viele Gesetze bewusst „anders“, um sich von den jüdischen zu unterscheiden. Beispiele: Den Sabbath vom Samstag auf den Freitag zu verlegen, oder die Qibla, die Gebetsrichtung, nach Mekka auszurichten.

Im dritten Kapitel spricht Mazuz über theologische Fragen. Diese kann man aus den festgehaltenen Disputen der Juden mit Muhammad sehen. Die Fragen, die die Juden Muhammad stellten, betrafen Themen wie: Olam haba (die kommende Welt), Sachar vaOnesh (Lohn und Strafe), Existenz von Engeln, die Autorität von Propheten, sowie Vergebung der Sünden. Aus der Fragestellung kann man die rabbinische Orientierung der Juden heraushören. 
Im vierten und letzten Kapitel beschäftigt sich Mazuz mit Äußerlichkeiten, vor allem Schläfenlocken und Talit.

Aus all den angeführten Punkten schließt der Autor, dass die Juden Medinas dem rabbinischen Judentum angehört haben.

Im Schlusswort stellt Mazuz die Frage, inwiefern man sich auf diese islamischen Quellen verlassen kann, und wie objektiv sie sind. Er meint, diese Frage  bejahen zu können,  und stützt seine Meinung auf drei jüdische Dokumente,die er im Anhang sowohl im Original als auch in englischer Übersetzung bringt, und die er als Beweis dafür sieht, dass die Juden des Hedschas rabbinisch orientiert waren. Zwei davon sind halachische Fragen, die die Juden aus Wadi alKura (einer Siedlung im nördlichen Hedschas, wo einige von Juden bewohnte Ortschaften existierten) an die babylonischen Rechtsgelehrten Rav Schrira Gaon und Rav Hai Gaon richteten. Das dritte ist der Reisebericht des Binjamin von Tudela, der bedeutende jüdische Siedlungen in Nordarabien beschreibt, darunter jene die aus der Oase Khaybar (engl. Haybar), nördlich von Medina, stammten.
Dazu sollte man bemerken, dass schon alleine aufgrund des zeitlichen Abstandes zur Vernichtung der jüdischen Gemeinden aus der Gegend Medinas gerade die jüdischen Dokumente kein zwingender Beweis für die im Buch vertretene These sind. Die Responsen-Dokumente (300-400 Jahre nach der islamischen Eroberung verfasst) können höchstens als Indiz fungieren, während das Benjamin von Tudela zugeschriebene Dokument allen anderen Nachrichten/Quellen widerspricht, sodass es näher geprüft werden sollte. Die zeitnäheren Hinweise aus den islamischen Quellen reichen, um die Medinenser Juden dem rabbinischen Judentum zuzuordnen. 
Dennoch inspiriert die Versammlung der wenigen vorhandenen Quellen in einem Buch zu einer neuen Reflexion über eine schwer fassbare historische Situation, was ein großer Verdienst der vorliegenden Studie ist.

Dr. Tirza Lemberger, ist Judaistin in Wien und Lektorin am Institut für Judaistik. Derzeitiger Schwerpunkt: Geschichte der Juden in der islamischen Welt