Soloveitchik, Joseph Dov : And from there you shall seek. Transl. from the Hebrew by Naomi Goldblum. Jersey City, NJ  (Ktav Publ. House) 2008 
RELPH 1554    
Von Bernhard Dolna
Rabbi Joseph B. Soloveitchik (1903-1993), ein direkter Nachkomme der großen talmudischen litauischen Gelehrten wie Chajjim von Wolochin (1749-1821), dem Nachfolger des Gaon von Wilna (1720-1797), gehörte zu den überragenden osteuropäischen  Persönlichkeiten des orthodoxen Judentums in den USA im 20. Jahrhundert. In Berlin in den 30iger Jahren zum Dr. Phil. promoviert (ähnlich und dem Lebensweg von Abraham J. Heschel) wurde er nach seiner Flucht aus Europa  zu einem der schöpferischsten jüdischen Denker jener Epoche. Es gelang ihm, Brücken zwischen dem traditionellem jüdischen Lernen und dem philosophisch-existentialistischen Denken des 20 Jahrhunderts zu bilden. Er tat dies, indem er die religiöse Erfahrung und das religiöse Bewusstsein in seiner Religionsphänomenologie beschrieb, und  diese im Licht des jüdischen Glaubens, insbesondere der Halacha, dem jüdischen Gesetz, reflektierte. 
Über vier Jahrzehnte gab Rabbi Soloveitchik den Senior Schiur (Privatissimum für Talmud) am Rabbi Issac Elchanan Theological Seminary der Jeshiva  University in New York. Dort bildete und inspirierte er Generationen von zukünftigen Rabbinern, von denen viele heute an einflussreichen Positionen des jüdischen orthodoxen  Lebens weit über die USA hinaus (Israel, Südamerika, Europa) tätig sind.  Er war die halachische Autorität und der geistige Führer des Rabbinical Council of Amerika, Gründer der Maimonides Schule in Boston und war dortselbst als Oberrabbiner in  der Jüdischen Gemeinde tätig, als einer der einflussreichsten geistigen Persönlichkeiten für die Wiederbelebung des orthodoxen Judentums in den  USA.
Umso erfreulicher ist es, das nun eine englische Übersetzung  seines  in Hebräisch verfassten Essays „U-Vikkasthtem mi Sham (aus  Dtn 4,29 entnommen) „And from there you shall seek“ vorliegt, das nach seinen eigenen Aussagen einen zentralen Platz in seinem Denken einnimmt.  Bereits kurz nach seinem  Klassiker „Ish ha Halacha“ (1944 in Hebräisch verfasst, 1986 in Engl. als The Halachic Man“ veröffentlicht) wurde ein erster Entwurf dieses Essays vorgelegt, aber der Autor überarbeitete immer wieder sein Manuskript,  bis er es 1978 zur Publikation im Hadarom freigab.
Die nun vorliegende Übersetzung von Naomi Goldblum füllt  ein lang gehegtes Desideratum aus, das seit der Veröffentlichung des hebräischen Textes bestanden hat, nämlich eine englische Übersetzung vorzulegen, die einen breiten  Zugang zum Gesamten des Denkens von R. Soloveitchik  eröffnen würde. Das,  nicht zuletzt auch deshalb, da er selbst über die Stellung des Essays in seinem Gesamtwerk meinte: “ It is a continuation of my first essay on the halachic man [Isch Ha Halacha] and it surpasses it in content and form.“  Mit diesem zu Ish Ha Halacha ergänzenden Essay beabsichtigte er  “to trace out the portrait of the character oft he halachic man in terms of his inner world, his experience and of his desire to run towards the Holy One, blessed be He.“ (XXXVI)  Isch Ha Halacha porträtiert folglich den äußeren Aspekt des Menschen unter der Halacha (Phänomenologie), während sich  “U-Vikkasthem mi Sham“ ergänzend mit dem Innenleben desselben auseinandersetzt und die Entwicklungstadien des Aufstiegs zur Anhaftung Gottes (Devekut) beschreibt, dem eigentlichen Ziel der Gesetzesbeobachtung.  Wobei dieser Aufstieg natürlich mit Konflikten und Spannungen verbunden ist, die ihren Grund  der in der Existenz des Menschen haben. 
R. Solveitchik stellt in diesem Essay 3 Stufen der religiösen Entwicklung des Menschen vor, der unter der Halacha lebt. Die erste Stufe ist Vertrauen, das sich immer wieder in Furcht verwandelt. Aus dieser entwickelt sich die zweite Stufe einer Liebe, die sich mit Ehrfurcht verbindet. Und aus dieser geht eine dritte hervor, die von Sehnsucht und Anhaftung an Gott (Devekut) geprägt ist, wobei dieser Anhaftung zweifach ist: in Liebe zu ihm und in Ehrfurcht vor Ihm
Der „halachische Mensch“ beginnt demnach seinen Aufstieg in einer Art Freiheit, in der er sich nach dem Absoluten ausstreckt, nach dem „was unveränderlich und absolut ist“ Aber der menschliche Verstand ist nicht fähig, dieses Absolute zu erfassen. In der Hinwendung zu Tora erfährt er nun, dass er sich mit einer ihm „aufgezwungenen“  Offenbarung zu konfrontieren hat, die seine Freiheit und seine Werte nicht reibungslos akzeptiert und manchmal sogar negiert. Er versucht nun, seine Wahrnehmung der Offenbarung in den Texten mit seinen persönlichen Erfahrungen innerhalb der Gesetzmäßigkeiten einer geordneten Natur zu verbinden und es kann geschehen, dass ein Prozess des „befriend[ing] the revelational experience“ (149) stattfindet. Die Furcht wandelt sich in Ehrfurcht, die von einer Freude begleitet wird, die aus der Erfüllung der Gebote steigt, in der er Gott nachzueifern sucht. Nun wird die Gesetzesobservanz nicht mehr nur als aufgebürdet, seltsam und furchteinflößend erlebt, sondern sie trägt  und gibt dem Menschen Ruhe und Sicherheit. Auf der höchsten Stufe wird das Gebotene verinnerlicht. Die Observanz wird nicht als Einschränkung der Freiheit des Menschen, sondern vielmehr als ihre Quelle und ihre Bestätigung erlebt und „the wonder of the identification of wills“ erreicht.    
Der Essay ist in 20 Kapitel unterteilt, wobei das erste „Overt Halakhah and Covert Love“ den Leitgedanken der Arbeit vorstellt, nämlich des einzelnen Menschen wie des Volkes Israel Suche nach Gott und Dessen Suche nach dem Volk wie nach dem Einzelnen.  Dieses Einleitungskapitel ist durch und durch poetisch verfasst und  demonstriert an Hand von Schir HaSchirim (Hohelied) die paradoxe, ja tragische Liebe zweier sich Suchender: die beiden Liebenden suchen einander, und sie scheitern immer wieder daran,  einander zu finden. A lover who yearns yet hides - a bride who conceals herself – what does this mean?”(4) Die übrigen Kapitel  des  Essays suchen darzustellen, wie der Mensch dieses dialektischen Hin-und Her versteht, und wie er es überwindet. Der eleganten und stilvollen Einführung in den weitern Kapiteln eine nüchtern- klare Beschreibung dieser Suche, die (1) eine natürliche Voraussetzung hat: die Tatsache, dass jeder Mensch einen Sinn und ein Verständnis für Transzendenz hat. Dieser treibt den  Menschen (2) zur Suche nach Gott auf dem Weg der Erforschung (z. B.) Wissenschaft der geschaffenen Welt „with Humanity`s attempt  to find God by examining every hidden corner of the natural und spiritual world“ (8) Das Ziel dieser Suche ist über das Kontingente hinaus zu kommen  „to find the infinite out oft he finite“.
Diese Suche  eröffnet  paradoxerweise auch (3) die Tiefen der eigenen spirituellen Existenz. Soloveitchik spricht von zwei Bewußtseinsformen des Menschen:  von einem natürlichen Bewusstsein (natural consciousness), das konzeptionell  denkt  und einem offenbarungsgemäßen Bewusstsein (revelational consciousness), das inspiriert wahrnimmt. Das erstere „propels to find God through the products of human culture“. (14). Das letztere ist das Ergebnis  “when God reveals himself to human beings” (14). Für das Judentum bedeutet das, dass es nicht genügt, Gott allein durch Erforschung (Versuch und Experimnet)  der Welt zu suchen und zu finden, „Judaism requires faith in revelation imposed on people… the God of Sinai is the God of the Will… The God of creation is he God oft he hidden Intellect…” (35)  Die Spannung dieser beiden Bewusstseinsformen zeigt sich besonders am Beispiel der menschlichen Freiheit, die wesentlich zum natürlichen Bewusstsein eines Menschen gehört. Dem gegenüber ist die Offenbarungsreligion eine, „over the human being, it imposes authority …he accepts the commandments against his natural will“(46). R. Solovetichik`s Antwort auf diesen Widerspruch ist ein Aufweis  aus der Geschichte „religiosity lacking the objective revelational element cannot conquer the beast in man. The holocaust proves this. All those who speak of love stood silent and did not protest.  Many of them even took part in the extermination of millions of human beings” (55)  Die Lösung für diesen Widerspruch von moralischer Freiheit und Unterwerfung unter das Gesetz findet R. Soloveitchik in der Imitatio Dei, durch das Befolgen der Halacha. Diese wird im Menschen dialektisch erfahren, als  Hoffnung und als Furcht, als Anhaften an Ihm und als ein sich von Ihm entfernen. Letztlich aber hat es das göttliche Gebot in sich, das Gefühl von aufgezwungenem Gehorsam zu verwandeln, “one willingly chooses to obey the Master out of recognition of His greatness. Imitiatio Dei thus has elements of both surrender and the exaltation of the free spirit” (77).  Aber die Imitatio Dei  genügt nicht,  “Dialectical love that is cushioned with awe [as in imitation Dei] rises to the level of total pure love [in cleaving]” (81).  R. Soloveitchik  definiert diese “total pure love” als Erkenntnis Gottes, die ihren Grund nicht in einem Gefühl hat sondern im Tun Seines Willens “knowledge without action serves no purpose”(104). Diese wird erreicht, wenn der Einzelne sich mit der Halacha identifiziert. „When the halachist adopts the thought of he Holy One, Blessed be He, he identifies with the intellect and the primordial will of the One and unites with Him” (105) Anhaften an Gott erfordert deshalb zwei Dinge: “contemplating the act of creation and contemplating the word of God, the Halacha. These two activities are precisely what is required for cleaving to God”.(106)
Zusammenfassend kann gesagt werden, dass der Weg des Menschen gemäß der Halacha mit der Suche nach Freiheit beginnt. Auf dem Weg begegnet der Suchende einer auferlegten Forderung, manchmal als Zwang erlebt, und er endet mit der Erfahrung von Freiheit. „The Kingdom of Heaven is like the kingdom of Earth [Berakhot 58a] Practice of Halacha sanctifies the profane, elevating the world and crowning it with a renewed [freed] soul… The world acquires eternal holiness, and unites with its Creator“[125). Der Weg des Menschen ist folglich bestimmt von der Suche nach Freiheit und bewegt sich hin zur Notwendigkeit und Verantwortung und findet gerade dort was ihn zur Suche motivierte: Freiheit. Es ist der Weg der Halacha, der diesen Verlauf nimmt und an Gott anhaften lässt.  Für S. hilft er die prophetische Dimension des Judentums zu realisieren  „all Jews can fullfill there aspiration toward God by joining the prophetic tradition… For God`s revelation is an eternal vision that sails in the stream of time and the flow oft he generations“(135). Die Aufgabe des Judentums ist es, “to raise the natural existence of man to a unique personal level of existence” (136). Diesen Weg des Aufstiegs kann keiner allein gehen, denn für die „Devekut Gemura“ ist die „Knesset Israel“ notwendig.  „Knesset Israel means the merger oft the first and last generation of prophet and listener, of teacher and student…The individual and the community must be included through the act of historical identification with the past and future of the nation, its fate and its mission…. Thus the individual cleaves to God in an utter and total clinging form which there is not return or recoil.” (154)
Fruchtbar ware der hier nur angedeutete Vergleich von Martin Bubers “Ich und Du“ Philosophie mit dem Konzept von Soloveitchik, der Bubers Ablehnung der Halacha kritisierte, „by framing the divine-human encounter exclusively in terms of the interpersonal I-Thou relation… an important dimension of the religious life went unnoticed or unacknowledged, that of awe, dread and fear.“ (160) Wobei gleich zu ergänzen ist, dass Soloveitchiks halachisches Konzept wohl mit der „furchterregenden Erfahrung“ der Offenbarung beginnt, aber nicht endet. Es spricht von Umwandlung „from the experience of fear and trembling over to the dimension of free willed affirmation“. (173) 
In seiner streng dialektischen Struktur eröffnet dieser einfühlsam übersetzte Essay Solveitchiks leidenschaftliches Bemühen, allen Juden zu zeigen, dass die Halacha und das Studium der Tora das eigentliche Proprium des Judentums ist. In vielen seinen Äußerungen widersetzt er sich der Meinung, dass das jüdische Gesetz nur für einige wenige Auserwählte gelte. Dem entgegen spricht er davon, dass die Verpflichtung zur Halacha zum Wesen des Judentums gehört.   
Sehr hilfreich in diesem Band sind die angeführten Quellenzitate, auf die sich Rabbi Soloveitchik beruft, und die er manchmal zu Miniessays verarbeitet, jedes für sich ein gelehrtes, spirituelles und auch literarisches Kleinod. Die Themen, die er darin verarbeitet, umfassen die Interpretation des Hohen Liedes, das Verhältnis von philosophischen Beweisen und religiöser Erfahrung (Halevi), Offenbarung und Vernunft (Maimonides), kabbalistische Motive (Zohar), die Attribute Gottes, die Heiligung des Landes…. Diese sauber und flüssig präsentierte Übersetzung Naomi Goldblums ermöglicht nicht des Hebräischen kundigen Lesern „The Halachic Man“ und „And from there you shall seek“ in ihrem natürlichen  Zusammenhang zu lesen. Der Übersetzerin ist es gelungen, Rabbi  Soloveitchiks  Vision in ihrer Originalität und Tiefe und in ihrer bezwingenden Schlichtheit darzustellen. Damit hat sie wesentlich dazu beigetragen, dass dem Werk des Autors nicht nur ein permanenter Platz im Kanon des jüdischen Denkens zukommt, sondern auch im allgemeinen religiösen Denken.  

Dr. Bernhard Dolna, Jahrgang 1954, unterrichtet derzeit Philosphie am International Theological Institute (ITI) Gaming. Derzeitiges Forschungsgebiet: Mosegestalt bei Philo und in der Mekhilta de Rabi Jischmael.